Élet és Irodalom, 1979. január-június (23. évfolyam, 1-26. szám)

1979-06-30 / 26. szám - Eörsi István: A Theater Heute-ban olvastam. Squat • lapszemle (6. oldal) - Rab Zsuzsa: Nyikolaj Csukovszkij emlékezete • nekrológ (6. oldal) - Károlyi András: rajza • kép (6. oldal)

A THEATER HEUTE-BAN OLVASTAM SQUAT A Nemzetek Színházának idei hagyományos fesztiválján, Ham­burgban a legnagyobb feltűnést egy avantgardista csoport, a Squat- Theater keltette. A „squat” guny­­nyasztást, kucorgást, de egyben „jogtalan letelepedés”-t is jelent. Úgy hiszem, mindkét jelentés so­kat elárul szociális helyzetükről és művészi törekvéseikről. A tár­sadalom peremére szorított, lenyo­mott, gunnyasztásra kényszerített értelmiség közérzetének adnak hangot, mégpedig idegen földön, ahol a betolakodók tudatával te­lepedtek meg. A csoport törzstag­jai magyarok, színházi pályafutá­sukat Zuglóban kezdték meg Kas­­sák­ Stúdió néven, majd Lakás- Színház néven folytatták. Hazai működésüket jól ismerem — két­szer írtam is róluk az ÉS-ben —, így hát van mihez hasonlítanom azokat a részletes leírásokat és jellemzéseket, amelyeket a világ­sajtó Amerikában készült első produkciójukról, a Hamburgba­­ is bemutatott Andy Warhol utol­só szerelméről közölt. Az egyik legrangosabb nyugat­európai szaklap, a Theater heute májusi számában három , ké­pekkel sűrűn telehintett köz­leményben foglalkozik a Squat­­tal, mégpedig nemcsak produkció­­ik elemzésével, hanem történetük­kel és életformájukkal is. Főként ez utóbbi kelti fel a szociologizáló szakírónak, Richard Schechnernek az álmélkodó figyelmét. A csoport a New York-i 23. utcában, egy há­romemeletes házat bérel évi két­­ezerhatszáz dollárért. A földszin­ten hatvanöt ülőhelyes üzlet­szín­ház, melyet a járókelők is élvez­hetnek kintről, a kirakat üvegén át. Az első emeleten a közös he­lyiségek és egy lakószoba, ame­lyet szintén felhasználnak játék-­­ térnek, a fölső emeleteken a töb­bi szobák. Schechnert elsősorban a gyere­kek nyűgözik le. „Különleges in­telligenciájuk és fürkésző ártat­lanságuk folytán, noha pillantá­suk korukat meghaladó tapaszta­latokat sejtet, teljes mértékben részei a színháznak. Játszanak, italokat szolgálnak fel, rendet csi­nálnak, együtt dolgoznak a fel­nőttekkel ... A gyerekek a Squat különlegességei, ami ritkaság szín­­házi csoportok körében.­ A tizen­három éves Bálint Eszter elmond­ja: „A színház érdekében olyan dolgokat is megcsinálok, amilye­nekhez egyáltalán nincs ked­vem.” Például a Warner-pro­­dukcióban, ahol ő Ulrike Meinhof, nem szívesen lövi le minden este Warhol-maszkos apját, és a pro­dukció során levetített filmben nem szívesen húzta magasra a szoknyáját. „Az amerikaiak nem értik” — mondja —, „miként játszhatom Meinhofot, amikor olyan fiatal vagyok, hiszen egy nagy politikai figurát játszom, és arról is beszélek, hogy szeretke­zem; azért választottak engem, , mert olyan fiatal vagyok; olyan tapasztalatokról beszélek, ame­lyekkel nem rendelkezem.” A Squat — folytatja Schechner — „a gyerekek ártatlanságával és ár­­tatlanságának segítségével játszik. A Squat,­ alapjában véve, olyan család, mely színházat csinál, mégpedig ... olyan színházat, amely abból csinál színházat, hogy ő maga színház, és ez könnyen magához vonhatja a kültagokat.” Ezeket alkalmazási lehetőségeik szerint választják ki. Egyiküket, a minden dimenziójában hatal­mas, fiatal Kathleen Kendelt, akit boszorkánynak­­ mondanak és ta­lán tartanak is, és akit meztelen állapotában Andy Warhol részle­tesen meginterjúvol a produkció során, Bálint István szerencsés ki­fejezéssel „talált személy”-nek ne­vezi, „ahogy Warhol műalkotásai is gyakran talált tárgyak”. A fel­nőttek és gyerekek, a magyarok és külföldiek, a személyek és tár­gyak köznapi létének és művészi transzpozíciójának közvetlen egy­sége lepi meg leginkább az is­mertetés íróját. Az élet és a pro­dukció szinte egybeolvad itt. Pró­bák helyett szóban beszélik meg, hónapokon át és mozzanatról moz­­zanatra, ki mit fog csinálni. A be­mutató után heteken át folytat­ják a megbeszéléseket, módosítá­sokat végeznek, új ötleteket pró­bálnak ki. Különösen megdöbben­tette Schechnert az a mód, aho­gyan egy-egy előadásra készülnek: „Mintha egy család arra készül­ne, hogy vendégeket fogadjon ..­. Valójában sohasem voltam olyan színházban, amelyben ennyire ke­vés feszültség lett volna érezhető előadás előtt. Senki sem osztoga­tott parancsokat másoknak. Nem létezett személyzet és álszent cso­portösszetartozási érzés sem. Na­gyon nyugodtan beszélgettek egy­mással (többnyire magyarul), ahogy később az előadás során is. A legerősebben az hatott rám, hogy súrlódásmentesen tértek rá az előkészületről magára az elő­adásra, és innen az előadás utá­ni időszakra. Az előadás folyamán nem volt »csúcspont«. Egyszerű­en végrehajtottak előre megbe­szélt cselekvéseket. A megállapo­dás része volt, hogy ezt közönség előtt teszik. Ezeket az akciókat nem hanyagul hajtották végre, és nem is úgy, mintha improvizálná­nak.” A köznapi élet és a művészet ilyen egységének pontosan meg­felel az az esztétikai alapfelfogás, amelyet a Nemzetek Színháza hamburgi fesztiváljára kiadott könyvben­ fejtenek ki. Eszerint „Korunk színháza — Artaud-tól a happeningekig, minket is beleért­ve ide — kétségbeesett erőfeszíté­seket tesz annak érdekében, hogy kivívja az egyedül lehetséges és eleven színházat , ami a görög tragédia kora óta veszendőbe ment: a kozmikus világdráma és a személyes dráma egységét (a színészeknek és a nézőknek, az esemény résztvevőinek a drámá­ját).” Nyilvánvalóan úgy vélik, hogy ez a követelmény nem szo­rítkozhat az esztétikum birodal­mára: a­­teljes életet ennek a cél­nak kell alárendelnie, mégpedig közösségi keretek között. Csak azért folyhat szinte észrevétlenül egymásba előkészület és előadás, és azért helyettesíthetik a próbá­kat beszélgetések, mert fel akar­ják számolni a határvonalat sze­mélyes életük és ama kozmikus világdrámák közt, melyek meg­­elevenítésére vállalkoznak. Ami legutolsó „világdrámáju­kat”, az Andy Warhol utolsó sze­relmét illeti, a leírásokból csak egyvalamit állapíthattam meg tel­jes bizonyossággal, hogy új ta­pasztalataikat szervesen beépítik abba a színházi stílusba és gon­dolkodásmódba, amelyet még ide­haza dolgoztak ki. Ez a stílus an­nak idején inkább hatósági, mint szakmai szenzációt keltett. Most olyan közegben dolgoznak, ahol formai leleményeik többsége nem számít újdonságnak, és ahol ha­sonló törekvésű együttesek százai­­val, ezreivel kell megmérkőzniük. Ez sokat használt nekik. Buda­pesti előadásaik ötletesek, erede­tiek, de gyakran kidolgozatlanok voltak; sok volt a sikerületlen improvizáció, és a kitöltetlen idő. Most a minden avantgardista lé­ben megfürdött és egykönnyen be nem dőlő szakírók is dicsérik „bravúros technikájukat”, az elő­adások alapos és aprólékos kidol­gozását. Pedig technikailag nem könnyű feladatot vállaltak ma­gukra: a játék két belső térben zajlik le, az alsó terem falait tük­röző felület borítja, és a kirakat üvegén át a játéktérbe beáram­­lanak az utca képei is. Bizonyos jelenetek kívül játszódnak le, az utcán, és a külső eseményeket be, a belsőket pedig kivetíti egy ka­mera. Közben magnóról elhangzik Kafka szövege, A császár üzene­te, és filmen látható Bálint Ist­ván, amint Andy Warhol maszk­jában végiglovagol Manhattan el­hagyott utcáin. A filmbeli valóság és a valóságos valóság egymásba­­mosódik, ahogy a különböző terek és idők is egymásra vetülnek. A cselekmény e sokféleséghez jó mozgásteret kínál.. Ulrike Meinhof az Andromeda Külön­­bolygó Intergalaxy 21 Forradalmi Bizottságának adóján felszólítja az emberiséget, hogy tegye köz­hírré halálát. Meinhof ugyanis a stammheimi börtön magánzárká­jában 1976. március 9-én éjjel, ön­ként vállalt vagy rákényszerített halálának percében átélte egy idegen férfi szerelmét. Azóta ez­zel a férfival az Andromeda kü­­lönbolygóra költözött, és itt olyan intenzív, szabad, varázsos és fe­gyelmezett életet él, olyan tartal­mas időben, amilyet csak utolsó pillanataiban élt át.. Ebbe a sű­rűbb létbe invitálja át Meinhof az emberiséget. A férfi, aki az előadás vége felé ennek a rejtelmes szerelemnek ré­szese lesz, Andy Warhol, a mo­dern művészet egyik legzseniáli­sabb és legsokrétűbb fenegyereke. Különös kalandjainak végén, ér­demeinek elismeréseképpen, az Ulrike Meinhofot játszó kislány végrehajtja rajta az Intergalaxy 21 Forradalmi Bizottságának ha­lálos ítéletét. Mindez inkább hangzik kozmi­kus világhangulatnak, mint koz­mikus világdrámának; ez utóbbi valószínűleg nem adható meg a teljes világot átfogó nézőpont, az emberiséget egyesítő közös míto­szok és hagyományok híján. A Syttar sikerének nem az a titka, hogy olyan szövegkönyvet alko­tott, mely a görög tragédiákhoz hasonlatosan kifejezi az emberiség jelenlegi társadalmi és tudatálla­potát, hanem az, hogy sokféle­képpen értelmezhető, hézagos, több szálon futó cselekménysorát formateremtő leleménnyel,, rend­kívül érzékletesen adja elő. A tük­röző falak, az egymással szembe­sülő közönség-csoportok, az álom és valóság határmezsgyéjén tábo­rozó színészek, a kozmikus trük­köket a köznapi egyszerűséggel egyesítő játékmód a végletekig fokozza a sztori hangulati tölté­sét; a bizonytalanság, a keresés, a túlvilági és forradalmi vágyódá­sok olyan konglomerátuma jön létre, mely a nézők körében, a sze­mélyes szükségleteknek megfele­lően, a legkülönfélébb visszhango­kat válthatja ki. Ez így jó, és pon­tosan megfelel annak a közérzet­nek, mely a „gunnyasztókban”, a „hontalanokban”, a társadalom peremére szorított „squatter”-ek­­ben alakul ki. A Die Zeit kriti­kusa azonban, igen elismerő bí­rálatának a végén, már felveti a kérdést: mi lesz az együttessel, ha eddigi perem­ létformájából ki­emeli a szenzáció? „Aki azt mond­ja, hogy ez a színház ragyogó jö­vő elé néz, az azt mondja, hogy nincs jövője. A Squatra nemso­kára a következő, talán a legne­hezebb menekülés vár: a mene­külés a világhírtől.” ÍZ­­VU? ” Nyikolaj Csukovszkij emlékezete Nemrég töltötte volna be het­­venötödik életévét Nyikolaj Kor­­ny­ejevics Csukovszkij szovjet­orosz író és műfordító. Sokoldalú és jó emlékezetű esztéti-, író-, költő-apját négy évvel megelőz­ve, 1965 novemberében hunyt el Moszkvában, alig néhány nappal Magyarországról való hazatérése után. Emlékezetes volt számomra az az utolsó találkozó az írószövet­ségben, amikor Nyikolaj Csukov­szkij magyar klasszikus költők verseit adta elő saját fordításá­ban. Most is hallom a Csokonai című Petőfi-vers refrénjét, ahogy a magyaros-hangsúlyos sort — Csokonai nevét — enyhén jambi­­zálva olvasta, sugárzott az arca, látszott rajta, mennyire élvezhet­te munka közben a vers lükteté­sét. Aztán: A Reményhez — nem felejtem el, ahogy megrendült az ismert Csokonai-vers az orosz nyelv húrjain: kicsit lágyabban, de tiszta muzsikával, tökéletes dallammal. Nem állhatona iheg, hogy ide ne írjam fonetikusan az utolsó strófa, a „Hagyj el, ó Remény­ség, / Hagyj el engemet” kezdetű néhány sorát. Az első négy sort: „O, Nagyezsda, sznóva / Nye tömi, menyá, / Etot mir szurovij / v grob szvigyot menyá...” És az utolsó nyolc sort, onnan: „Nékem már a rét kietlen, / A mező ki­sült ...”. „Szád moj, ubrannij cvetámi, / Sznyégom zameló, / Szolnce sz jarkimi lucsámi / Navszegda zasló. / Vszjo, sto ba­­lo milo, / bílo cserez kráj, — / Szmeh! Nagyezsda! Lila! / Sz bogom! Vszjo proscsáj!...” Azt hiszem, aki bár nem tud oroszul, de a leírt szavakban is meghallja a zenét, az felfogja, milyen mestermunka a lágyan hullámzó Csokonai-strófa teljes értékű — mert tartalmában, ze­néjében is pontos — fordítása egy teljesen más struktúrájú nyelvre. Sokrétű írói munkásságának most csak egyik rétegét, a műfor­dítóét idézem fel itt. A Szovjet Irodalom folyóirat 6. számában közölt írások, Kun Ágnes emlé­kezése Csukovszkijról, közös munkájukról, és a szemelvények a Hidas-Kun házaspár és Csu­kovszkij levelezéséből, újra arról győztek meg, ,hogy ilyen értékű műfordítói munkát csak az ügy iránti megszállottsággal lehet vé­gezni. A tehetségről, persze, nem beszélek, hiszen az a kiinduló­pont. A Tizedik Múzsa — a műfor­dítás — kedvelt fia magyar vers­­fordításainak első jelentős gyűjte­ménye 1952-ben, „A magyar költészet antológiája” című ter­jedelmes kötetben jelent meg, amelyet Hidas Antal és Kun Ág­nes válogatott és szerkesztett, és amelynek fordításához a legkitű­nőbb orosz költőket nyerték meg, hogy csak Martinovot, Paszter­nákot, Tyihonovot, Zabolockijt és magát Csukovszkijt említsem. Ez az első nagy vállalkozás jegyezte el Nyikolaj Csukovszkijt a ma­gyar költészettel. Elmondhatjuk, hogy­ nem a könnyű részt válasz­totta. Bornemisza Pétertől, Pe­tőfin keresztül Radnótiig követte a magyar líra útját. És ismerte meg úgy, ahogy csak a műfordí­tó ismerheti meg egy másik nép költészetét, minden sejtjébe, ízé­be, kapilláris edényébe behatolva. Együtt élve a verssel, s vele együtt múltunkkal, történel­münkkel, jelenünkkel, vérmérsék­letünkkel. Mi más ez, mint varázslat? Nem csak a szavak mágikus transzmutációja, hanem az átélés varázslata. Az a csoda, amikor belőlem, az én tüdőmmel lélegez­ve, de a maga hangján, az én nyelvemen, de a maga érzéseinek minden árnyalatával — megszó­lal egy idegen. Ő maga így vall erről 1962-ben A mesterség iskolája című tanul­mányában: „Az utóbbi tíz évben teremtő­dött meg hazánkban a műfordítás iskolája. Mint a világon minden, ez az iskola is harcok között szüle­tett. Harcban — a betűszerintiség, a formalista pedantéria, a ling­­visztikus adekvatizmus elmélete ellen. Voltaképpen mindez — egy és ugyanaz. Az egész arra a hamis elképzelésre épül, hogy a fordítónak — szavakat kell for­dítania. Holott a szavak — lefor­­díthatatlanok. Hagyjuk a ling­­visztikus adekvátokat a kiberne­tikai gépekre. Mi hús-vér embe­rek vagyunk. Nekünk eleven mű­vészet kell, realisztikus és min­den megnyilvánulásában egysze­ri, ismételhetetlen. Fia az író, akit fordítunk, úgy ír le például egy vihart, hogy a félelemtől elszorul az olvasó tor­ka, úgy kell fordítanunk, hogy a mi olvasónk torka is elszoruljon. Ez a fordítás sikerének vagy si­kertelenségének legfőbb mércé­je ...” Nehéz megérteni, hogy ilyen nyelvi hajlékonyság, árnyalat­érzék, formakészség és érzékeny­ség birtokában miért nem írt Csukovszkij maga is verseket. Miért csak prózaíróként és mű­fordítóként tarthatjuk számon? Alázat? Elhivatottság? Az a meg­győződés, hogy verset írnak elegen, s talán nagyobb dolog egy népet megajándékozni más, idegen népek költészetével, ami annyit jelent: megsokszorozni egy-egy költőt, annyi példányban teremteni újjá, ahány nyelvre le-, fordították? Így „kettőzte meg” Nyikolaj Csukovszkij — hogy csak néhány nevet említsek — Bornemiszát, Balassit, Gyöngyösit, Csokonait, Kazinczyt, Berzsenyit, a két Kis­­faludyt, Vörösmartyt, Petőfit, Adyt, Juhász Gyulát, József Atti­lát, Radnótit Újabb és ezután születő ma­gyar versek szálltak sírba vele, olyanok, amelyek oroszul az 5 ér­zékeny hangszerén már nem szó­lalhatnak meg többé. 1979. JÚNIUS 30.

Next