Kritika 38. (2009)

2009 / 11. szám - Horváth Csaba: Az arány illúziója. Krasznahorkai László: Seiobo járt odalent

10 Párhuzamba állítható ezzel a Magánszenvedély című novella. A kisvárosba meghívott előadó döbbent közönségének a barokk világ elmúltáról és visszahozha­­tatlanságáról beszélve a barokk utáni zenét bűvésztrükknek tart­ja, mert szerinte a barokkal elve­szett a többdimenziós világ. S mi­vel számára a valódi művé­szet a lét elviselhetetlen fáj­dalmának, és az izgalom vagy megváltás szépségé­nek egymást feltételező kettősségén alapul, a hite­les világkép elvesztésével csak külsődleges azonosu­lás vagy a szórakoztatás marad. A restaurálás a tudo­mány és a művészet ösz­­szekapcsolódása. A restau­rátor tudós, művész és mesterember egy személy­ben, s a munkája során ér­telmezett és egyúttal létre­hozott műtárgy megújulva azonos marad megújítás előtti önmagával, s meg­újulása közben közvetlen múltját átugorva létrejötte idejéhez is csatlakozik. S itt kap szerepet Krasz­­nahorkai szövegének stati­­kussága: a novellák több­ségében vagy képzőművé­szeti alkotások, képek, szobrok, vagy a nagyon is állóképszerű japán NO áll a szöveg közepén. Krasz­­nahorkai alkotásában Lessing ki­­merevített pillanata kerül a kö­zéppontba, legyen az akár a mű­alkotás, akár a műalkotás értel­mezésére, felújítására vonatkozó illúzió. Az illúzió abban áll, hogy a tárgyként felújított műalkotás eredeti státuszát visszakapva nem csupán tárgyként, hanem egy szervesen működő világ szimbó­lumaként is funkcionálhat. Mint­ha az idő pillanatai, a műtárgy életének szakaszai olyan szerve­sen illeszkednének egymáshoz, mint a Fibonacci-számsor elemei. Már a Sátántangó tartalom­­jegyzékében is I.-től VI.--ig, majd VI.-tól I.-ig számoztatott a tánc­rend. Krasznahorkai nem először használ a megszokott egyesével növekvőtől eltérő számsort a sor­rend jelölésére. A Leiobóban a fe­jezetek számai mellett a Fibonac­­ci-sor számait olvashatjuk. A Fibonacci-sorban az új tag mindig az előző tagok összege­ként jön létre: 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21,... Az új tag már maga is egy folyamat eredménye. Hasonló a helyzete a felújított műtárgyéhoz: ami újnak számít, maga is egy végtelen sorozat része. Hiszen a műalkotás a létet, a számsor a végtelent modellezi, ám a kettő olykor metszheti is egymást. Rá­adásul az Európában Fibonac­­ciról elnevezett sorozatot a Krasz­nahorkai számára oly fontos Ke­leten az irodalom kapcsán ismer­ték fel. 1150-ben két indiai mate­matikus a szanszkrit költészet el­méleti kérdéseit vizsgálva ütkö­zött bele abba a problémába, hogy hányféleképpen lehet rö­vid és hosszú szótagokkal kitöl­teni egy adott időtartamot. A Fibonacci-számsor ugyanúgy mutatja Krasznahorkai motívum­építésének módszerét, ahogyan a barokk zene: a szerző a művé­szet és a matematika találkozásá­ban olyan modellt keres, ahol az átélhető és a megismerhető világ feltételezi egymást. Ám nem a hagyományos módon: a Seiobo járt odalent esetében a művé­szet is megismerhető, s a tudo­mány is átélhető. Ezért tudja meg az olvasó például az Il ritorno in Perugia című novellában, mi­lyen fából és milyen eljárással készült az a tábla, ami nem pusz­tán a műalkotás alapja, de része is lesz. Nem válnak külön, ahogyan a reprezentáció módja és a repre­zentált tárgy is összekeveredik. A reprezentáció újra jelenva­lóvá tesz, re­prezentál. Ám más módon elevenít fel a Vashti ki­rálynőről szóló novellában a ke­resztrejtvény vízszintes 54-es so­ra, és a szép, ám szomorú sorsú királynét ábrázoló Lippi-fest­­mény. Az egyik a királyné létezé­sének a tényére, a másik a lénye­gére mutat rá. Azonban a rejtvény sem ok nélkül való: össze kell ra­kosgatni részleteket, betűket egy­más mellé, alá-fölé, hogy meglát­hassuk a megfejtést. A bibliai történet elbeszélése a királynőt ábrázolja, Lippi festmé­nye a bibliai történet hősét, Karasznahorkai novellája pedig mindkettőt. Olyan, mint Dzsuang Dszi álma: minden kép és költe­mény. Újraábrázolások Fibonacci­­sorozata az élet, az utolsó tag mindig az őt megelőzőek össze­ge­ S ez a számsor a végtelenbe tart. Nem véletlen, hogy az utolsó novella azt a poklot ábrázolja, ahol az idő hiánya és a tér fölös­legessége az úr: a végtelen. Aho­va elvezet a számsor, ám ahol már nem érvényesek, s így nem nyújthatnak vigaszt a számsor arányai. Mivel a végtelenbe tartó sornak egyszerre mindig csak vé­ges számú eleme látható, az arány az illúziót adja, hogy nem vagyunk kiszolgáltatva a végte­lennek. Pedig Krasznahorkai szerint igen. Az utolsó fejezet, az Üvöltés a föld alatt a kínai sírőrző szob­rok kapcsán azt a poklot írja le, ahova mindannyian eljutunk, s amitől még a művészet sem ment meg: mert van tartomány, a ha­lálé, a föld iszonytató súlyával mindenfelől, mely őket is befo­gadta, amelyik majd minket is el fog nyelni, hogy magába zárja, betemesse, hogy eleméssze az em­lékünket is, túl mindazon, ami örökkévaló. (426.) Kraszna­­horkainál ugyanis a művészet nem vallás, sőt mintha a művé­szet abban a világban lenne iga­zán központi kérdés, ahol a vallás bizonyossága elveszett. A művé­szet nem a kozmikus rend, ha­nem a vágyott rendnek az ember által teremtett modellje. Heroikus pótcselekvés, amely lehetőséget ad a halhatatlanságra. Az alkotó­nak is, aki létrehozza a művet, s az értelmezőnek is, aki életben tartja azt. S úgy következik egy­másra művész, mű, művésszé vá­ló befogadó, mint a Fibonacci­­számsor elemei. Mert a műalkotás mégis egy kis darab örökkévalóság. A repre­zentáció biztos egyedül, minden más bizonytalan. Mert Vashti léte­zését a történészek kétségbe von­ják, a festmények pedig akkor is igazzá teszik, ha a festő személye kérdéses marad. Sem a művész, sem az ábrázolt személye nem meghatározó. Az Egy Buddha megőrzése című no­vellának „A miurunk, Jézus Krisz­tus nagyobb dicsőségére” a mot­tója. Krasznahorkai a keresztény kultúrkörön keresztül láttatja az egy Buddhát, s az egy határozat­lan névelő itt nem a vallásalapító herceg egyediségére, hanem őt ábrázoló szobrok sokaságára utal: a reprezentáció potenciális végtelenjére a reprezentált sze­mély egyetlenségével szemben. Ám az egy Buddha-szobor resta­urálása azt az egyetlen Buddhát támasztja fel, aki minden egyes szoborban jelen van. Ugyanakkor a mottó Amiurunkja nemcsak ke­leties hangzással ruházza fel az európai vallásalapító herceget, de azt a reménytelen erőfeszítést is példázza, amellyel a Sátántangó Petrinája próbálja elmondani a Miatyánkot, ám „ Jöjjön el a Te országod”, „ne vigyél minket a kísértésbe”, „szabadíts meg a go­nosztól” hármasát kifelejti belőle. Talányos megoldás: lehet is res­taurálni meg nem is lehet. Az Ad Maioram glóriám, a na­gyobb dicsőségére pedig a jezsui­ta rend jelmondatának része. Megint a barokk értelmezésére kényszerülünk: a reprezentáció megvalósulását a reprezentálttal azonos szintre emelő korszak többször is felbukkan a Lesobóban. Lippi protobarokk, a Magányszenvedély előadója a ba­rokk zenéről beszél. A reprezentáció által létezik, ami létezik egyáltalán. Ám a no­vellák azt is megmutatják, hogy valami szétcsúszott a világban. A várakból romok lettek, a festmé­nyek eredeti funkciójukat elve­szítve templomokból múzeu­mokba kerültek. Hiszen Rubljov nem azért festett, hogy betegyék egy múzeumba, és csak bámul­ják, mint valami egyszerű képet. (182. old.) Ugyanakkor nem vész el a lehetőség annak felismerésé­re, hogy minden egyetlen időben és egyetlen helyen játszódik le, és ennek megértéséhez a jelen he­lyes megértésén át vezet az út. (227. old.) A Seiobo járt odalent fejezetei ezt a feloldhatatlan ellentétet jár­ják körül, s egy-egy szakaszává válnak egy olyan történetnek, melynek sem az eredete, sem a vége nem ismert, s mely jóllehet egyenesnek tűnik, de távolabbról nézve körbe halad. S a megértés illúziójával és az átélés szépségé­vel, bízva az arányokban és félve a poklot mi állunk középen. (Magvető) HORVÁTH CSABA KRASZNAHORKAI LÁSZLÓ 2009. november

Next