Népszabadság, 1998. november (56. évfolyam, 256-280. szám)

1998-11-28 / 279. szám

28 NÉPSZABADSÁG HÉTVÉGE 1998. NOVEMBER 28., SZOMBAT Kié Auschwitz? K­ertész Imre A túlélőknek bele kell törődniük: a korral mindinkább gyengülő kezükből lassacs­kán kicsúszik Auschwitz. De kié lesz majd? Ez nem is kérdés: az új, majd a mind újabb és újabb generációké - amennyiben persze igényt formálnak rá. Van valami megrendítő kétértelműség abban a féltékenységben, amellyel e túl­élők mintegy a holocaust kizárólagos szellemi tulajdonjogához ragaszkodnak. Mintha valamilyen egyedülálló, nagy ti­toknak jutottak volna birtokába. Mintha roppant kincset őriznének a romlástól s - főként - a rongálástól. Hogy a romlástól megmentsék, ez egyedül rajtuk, az emlé­kezőképességük erején múlik; de hogyan szánjanak szembe a rongálással, azaz az eltulajdonítással, a hamisítással, a minden nemű manipulációval, s kivált a leghatal­masabb ellenféllel, a múlandósággal? Ag­gályoskodó tekintetek tapadnak a holo­caustról szóló művek minden sorára, a holocaustot idéző filmek minden filmkoc­kájára: hiteles-e az ábrázolás, pontos-e a történet, valóban ezt mondtuk, így érez­tünk, tényleg ott állt-e a kübli, a barakk­nak pont ugyanabban a sarkában, ilyen volt-e az éhség, a záklappel, a szelekció, és így tovább... De mi ez a ragaszkodás a kínos - és kínzó - részletekhez, ahelyett, hogy mihamarább elfelejteni igyekez­nénk őket? Úgy tűnik, hogy az eleven ér­zések csitultával a felfoghatatlan szenve­dés és gyász az érték minőségével él to­vább az emberben, amelyhez nemcsak hogy mindennél jobban ragaszkodik, de amelyre mint általánosan elismert és elfo­gadott értékre is igényt tart. S itt rejlik a kétértelműség, amelyről kezdetben beszéltem. Mert a tényért, hogy a holocaust idővel valóban az euró­pai - legalábbis a nyugat-európai­­ köztu­dat részévé vált, meg kellett fizetni az árat, amit a nyilvánosság szükségképpen megkövetel. Úgyszólván azonnal elkez­dődött a holocaust stilizálása, amely mára szinte elviselhetetlen méreteket öltött. Hi­szen már maga a „holocaust” szó is stili­zálás, a jóval brutálisabban hangzó „meg­semmisítő tábor” vagy „Endlösung” sza­vak finomkodó absztrahálása. Talán nem kellene csodálkozni rajta, hogy miközben egyre többet beszélnek a holocaustról, an­nak valósága - az emberirtás hétköznapjai - mindinkább kicsúszik az elképzelhető dolgok köreiből. Hiszen „Gályanapló” cí­mű könyvemben magam is kénytelen vol­tam leírni: ,A koncentrációs tábor kizáró­lag irodalmi szövegként elképzelhető, va­lóságként nem. (Akkor sem - és talán a legkevésbé éppen akkor - amikor éljük.)” A túlélés kényszere rászoktat, hogy amíg csak lehet, meghamisítsuk a gyilkos való­ságot, amelyben fenn kell tartanunk ma­gunkat, az emlékezés kényszere pedig rá­vesz bennnünket arra, hogy valami elégté­telt csempésszünk emlékeink közé, az ön­sajnálat balzsamát, az áldozati önfelma­­gasztalást. S amíg átengedjük magunkat a késői szolidaritás (vagy a szolidaritás lát­szata) langyos hullámainak, elengedjük fülünk mellett a hivatalos gyász-szónok­latok frázisai mögül kihallatszó valódi, s korántsem minden aggodalmat nélkülöző kérdést: hogyan szabaduljon meg a világ Auschwitztól, a holocaust terhétől? Nem hiszem, hogy ezt a kérdést kizáró­lag tisztességtelen szándékkal lehet föl­tenni. Inkább természetes vágy ez, hiszen a túlélő sem másra vágyik. Mindenesetre az évtizedek megtanítottak rá, hogy a sza­badulás egyetlen útja mindenképp az em­lékezésen keresztül vezet. De még az em­lékezés módjai is különfélék. A művész abban reménykedik, hogy a pontos ábrá­zolás, amely a halálos ösvényeken őt ma­gát is még egyszer végigvezeti, végül el­juttatja őt a szabadulás legnemesebb for­májához, a katarzishoz, amelyben talán majd olvasóját is részesítheti. De hány ilyen mű született az elmúlt évtizedek­ben? Két kezemen össze tudnám számlál­ni az írókat, akik a holocaust élményéből valóban világra szóló, nagy irodalmat hoztak létre. Szerfelett ritka jelenség egy Paul Celan, egy Tadeusz Borowski, egy Primo Levi, egy Jean Amery, egy Ruth Klüger, egy Claude Lanzmann, egy Rad­nóti Miklós... Sokkal általánosabb, hogy a holocaus­tot ellopják a letéteményeseitől és olcsó árucikket állítanak elő belőle. Vagy intéz­ményesítik, megszabják erkölcsi-politikai rituáléját, kidolgozzák a gyakran hamis­­ nyelvezetét, még a szavakat is ráerőltetik a nyilvánosságra, amelyek mintegy auto­matikusan kiváltják a hallgatóból­­olvasóból a holocaustreflexeket, egyszó­val minden lehető és lehetetlen módon el­idegenítik. Kioktatják a túlélőt, hogyan kell gondolkodnia arról, amit átélt, telje­sen függetlenül attól, hogy ez a gondolko­dásmód mennyire vág egybe valóságos élményeivel; a hiteles tanú lassan már csak útban lesz, el kell hárítani őt, akár va­lami akadályt, s végül valóra válnak még Amery szavai: „Az igazi javíthatatlanok és megbékíthetetlenek, a szó szoros értel­mében vett történelemellenes reakciósok mi leszünk, az áldozatok, és üzemzavar­nak, balesetnek végül az mutatkozik majd, hogy néhányunk mégiscsak életben maradt.” Kialakult egy holocaustkonformizmus, egy holocaustszentimentalizmus, egy ho­locaust kánon, egy holocaust-taburendszer s annak szertartásos nyelvi világa, kiala­kultak a holocaust-fogyasztásra készült holocaust termékek. Kialakult az Ausch­­witz-tagadás. De megszületett az Ausch­­witz-csaló figurája is. Ma már ismerünk egy irodalmi­ és humanitárius díjakkal el­halmozott holocaustgurut, aki első kézből számol be Majdanek megsemmisítő tábor­ban szerzett leírhatatlan élményeiről, ame­lyekre úgy három-négyéves gyermekként tett szert, miközben mások kiderítették ró­la, hogy 1941 és 1945 között - hacsak gyerekkocsiban, egészségügyi séta céljá­ból nem - ki sem tette lábát a svájci polgá­ri otthonból. Ma már a dinosaurusi méretű Spielberg-giccs és a berlini holocaust-em­lékmű terméketlen vitájának képtelen hangzavarában élünk, s meglátják, eljön még az idő, amikor a berliniek, no meg az ide vetődő idegenek (itt főként a szorgal­mas japán turistacsoportok lebegnek a sze­mem előtt) a játszótérrel is felszerelt Holo­caust parkban peripatetikus elmélkedésbe merülve sétálgatnak majd a berlini csúcs­­forgalom lármájában, miközben Spielberg 48239. interjúalanya suttogja — vagy ordít­ja? - fülükbe saját, egyéni szenvedéstörté­netét. (Ha eltűnődöm rajta, hogy ezen a holocaust-játszótéren, amelyet a Frankfur­ter Allgemeine Zeitungban hónapokkal ezelőtt ismertetett elgondolás szerint a meggyilkolt zsidó gyermekek ajándékoz­nának ismeretlen berlini pajtásaiknak, mi­féle játékok is lennének, nem tehetek róla, de nyilván az Auschwitzban elferdült asz­­szociációim hibájából, azonnal a Roger hinta ötlik eszembe, ez a frankfurti Ausch­­witz-per során ismeretessé vált szerkezet, amelyen feltalálója, a leleményes Roger SS-altiszt játékosan a fejével lefelé buktat­ta a rászíjazott áldozatot, hogy annak így kiszolgáltatott alfele azután szadista elmé­jének szabad játékszerévé váljon.) Igen, a túlélő tehetetlenül szemléli, ho­gyan forgatják ki egyetlen vagyonából: a hiteles élményeiből. Jól tudom, sokan nem értenek egyet velem, amikor Spiel­berg Schindler-Üstája című filmjét giccs­­nek nevezem. Azt mondják, Spielberg igen nagy szolgálatot tett az ügynek, hi­szen filmje milliókat vonzott a mozikba, olyanok tömegeit is, akik máskülönben közömbösek a holocaust témája iránt. Ez igaz lehet. De, mint a holocaust túlélőjé­nek, és a terror további tapasztalatai birto­kosának is, ugyan miért kellene örülnöm annak, hogy e tapasztalatokat egyre több ember látja a filmvásznon­­ meghamisít­va? Nyilvánvaló, hogy az amerikai Spiel­­bergnek, aki mellesleg még nem is élt a háború idején, fogalma sincs - és nem is lehet - egy náci koncentrációs tábor hite­les valóságáról; de akkor miért kínlódik azzal, hogy e számára ismeretlen világot úgy vigye vászonra, hogy az minden rész­letében hitelesnek látsszon? Spielberg fe­kete-fehér filmje legfontosabb üzeneté­nek a film végén színesben megjelenő, győzelmes embertömeget tartom, márpe­dig én giccsnek tekintek minden olyan áb­rázolást, amely implicite nem rejti magá­ban Auschwitz messze ható etikai követ­kezményeit, amely szerint tehát a nagy betűvel írt Ember­­ és vele a humánum eszménye — épen és sértetlenül kerülhetett volna ki Auschwitzból. Ha így lenne, ma már nem beszélnénk többet a holocaust­ról, legföljebb mint távoli, történelmi em­lékről, mint, mondjuk, az el-alameini csa­táról. Giccsnek tekintem az olyan ábrázo­lást is, amely képtelen - vagy amely nem hajlandó - megérteni a szerves összefüg­gést eltorzult civilizációs­­ és magánéle­tünk meg a holocaust lehetségessé válása között, amely tehát a holocaustot az em­beri természetről egyszer s mindenkorra elidegeníteni, az emberi tapasztalatok kö­réből kirekeszteni igyekszik. De giccsnek tekintem azt is, ha Auschwitzot kizárólag német-zsidó üggyé fokozzák le, két kollektívum holmi fatális összeférhetet­lenségévé; ha eltekintenek a modern tota­litarizmusok politikai és pszichológiai ter­mészetrajzától, ha Auschwitzot a közvet­lenül érintettek körére korlátozzák, s nem világélményként fogják fel. Azon kívül persze giccsnek tekintek mindent, ami giccs. Talán nem említettem még, hogy való­jában kezdettől fogva egy filmről beszé­lek itt, Roberto Benigni „La vita e bella”­­ ,Az élet szép” — című filmjéről. Budapes­ten, ahol e sorokat írom, a filmet (még?) nem mutatták be. Ha később be is mutat­ják majd, bizonyosan nem vált ki olyanfé­le vitákat, mint amilyeneket, hallom, Európa nyugati felében kiváltott; itt más­képpen hallgatnak, és másképpen beszél­nek is a holocaustról (ha már elkerülhetet­len, hogy beszéljenek róla), mint Nyugat- Európában. Itt a holocaust a második vi­lágháború befejezésétől fogva egyfolytá­ban, mind a mai napig, úgymond „ké­nyes” témának minősül, amit tabuk és eufemizmusok védgátjai óvnak a valóság­feltárás „brutális” processzusától, így hát a filmet, azt lehet mondani, ár­tatlan tekintettel néztem végig (kazettá­ról). Mivel nem ismerem a vitaanyagot s nem olvastam a viták szövegét, őszintén szólva nem nagyon tudom elképzelni, hogy mit vitathatnak a filmen. Gondolom, ismét a holocaustpuritánok, a holocaust­dogmatikusok, a holocaustkisajátítók kó­rusa harsan fel: „Lehet-e, szabad-e így ? Hát így, humorosan, a komédia eszközei­vel mondanák nyilván azok, akik az ideológia szemellenzőjén keresztül látták (pontosabban nem látták) a filmet, és ab­ból egyetlen szót, egyetlen jelenetet sem értettek. Sokkal általánosabb, hogy a holocaustot ellopják a letéteményeseitől és olcsó árucikket állítanak elő belőle. Vagy intézményesítik, megszabják erkölcsi-politikai rituáléját, kidolgozzák nyelvezetét. Mindenekelőtt azt nem vették észre, hogy Benigni ötlete nem komikus, ha­nem tragikus. Kétségkívül, maga az öt­let, mint ahogyan a főszerelő Guido fi­gurája is, csak lassan bontakozik ki. A film első húsz-harminc percében valami avult burleszk kulisszái közt érezzük magunkat. Csak később értjük meg, hogy ez a lehetetlennek tűnő bevezetés mennyire szerves része a film - és az élet - dramaturgiájának. Amikor kezd­jük már-már elviselhetetlennek érezni a főszerelő csetlés-botlását, a bohóc maszkja mögül lassan előlép a varázsló. Fölemeli pálcáját, s ettől kezdve minden szó, minden filmkocka átszellemül. A videokazettához mellékelt ismertető fü­zetben azt olvasom, hogy a film készítői nagy gondot fordítottak a láger hétköz­napi valósága, a tárgyak, a kellékek stb. hitelességére. Szerencsére ez nem sike­rült. A hitelesség a részletekben rejlik ugyan, de nem feltétlenül a tárgyi ha­sonlóságban. A filmbeli láger kapuja körülbelül úgy hasonlít a valóságos Birkenau főbejáratához, ahogyan Fellini És a hajó megy című filmjének hadiha­jója hasonlít egy valóságos osztrák­magyar tengernagyi vezérhajóhoz. Itt egészen másról van szó: ennek a film­nek a szelleme, a lelke hiteles, ez a film a legősibb varázslat, a mese erejével érint meg bennünket. Első pillantásra ez a mese eléggé bár­gyúnak látszhat a papíroson. Guido azt hazudja kisfiának, Giosuénak, hogy Auschwitz csupán játék. A nehézségek le­gyűrését pontozással értékelik, s aki a leg­több pontot gyűjti, a játék végén egy „iga­zi tankot” nyer. De nem ismerjük-e föl e hazugságban az átélt valóság egy nagyon is fontos elemét? Émelyegtünk az égő hús bűzétől, és mégsem hittük, hogy mindez igaz lehet. Az ember inkább biztatóbb gondolatoknak adta át magát, olyanok­nak, amelyek a túlélésre sarkallhatták, s az „igazi tank” ígérete egy kisfiú számára pontosan ilyen csábító gondolat lehet. Van a filmnek egy jelenete, amelyről valószínűleg sokat fognak még beszélni. Arra a mozzanatra gondolok, amikor a film hőse, Guido tolmácsi szerepet vál­lal, és a barakk lakói, de mindenekelőtt persze négyéves kisfia számára lefordítja egy SS-altiszt mondókáját, amelyben az a tábori rendtartást ismerteti a foglyok­kal. Ez a jelenet olyan tartalmakat foglal magában, amelyeket lehetetlenség volna racionális nyelven leírni, miközben min­dent elmond nekünk e rettenetes világ abszurditásáról és e képtelenséggel szembeszegülő tehetetlen, esendő ember mégis megtörhetetlen lelki erejéről. Se­hol semmi gigantománia, gyötrelmes vagy szentimentális részletezés, piros nyíllal való mutogatás szürke alapon. Minden oly világos, oly egyszerű és any­­nyira szívhez szóló, hogy az embernek könny szökik a szemébe. A film drama­turgiája a jó tragédiák egyszerű pontos­ságával működik. Guidónak meg kell halnia, s pontosan akkor és úgy kell meg­halnia, amikor és ahogyan meghal. Halá­la előtt - s ekkorra tudjuk már, hogy Guido számára mennyire szép és drága az élet - bemutat még néhány chaplini fintort, hogy a rejtekhelyéről kikandikáló kisfiába hitet, erőt öntsön. A film biztos ízlését, sehol sem hibázó stílusát dicséri, hogy a halálát már nem látjuk, de a kur­tán felcsattanó géppisztolysorozatnak megint dramaturgiai szerepe, fontos és lesújtó mondanivalója van. A kisfiú elé végül odagördül a „játék” tétje: „az igazi tank”. De akkorra már a történeten el­uralkodik az elrontott játék fölötti gyász. Ezt a játékot - megértjük - másképpen úgy hívják, hogy civilizáció, emberség, szabadság, mindaz, amit az ember vala­ha értéknek tekintett. S amikor megtalált édesanyja karjai közt a kisfiú felkiált: „Győztünk!” - ez a szó, a pillanat erejé­nél fogva, egy fájdalmas gyászkölte­ménnyel fölér. Benigni, a film készítője, mint olva­som, 1952-ben született. Egy új generáció képviselője, aki Auschwitz kísérletével birkózik, s akinek megvan a bátorsága s az ereje is hozzá, hogy bejelentse igényét e gyászos örökségre. REUTERS-FOTÓ Auschwitz, 1945, a felszabadulás A hamburgi Die Zeit 1998. november 19-i számában megjelent cikk eredeti változata.

Next