Steaua, 1969 (Anul 20, nr. 1-12)

1969-01-01 / nr. 1

122 de Saint-Martin, Emmanuel Swedenborg) determină reacţia în lanţ. Apare la 1772 Diavolul îndrăgostit al lui Jacques Ca­­zotte. Wiliam Blake descrie halucinant Cerul şi Infernul. Cuvîntul „fantastic“ pare să fi fost folosit prima oară in­tr-un tratat de alchimie din secolul al XIV-lea iar în accepţiunea sa actuală Jean-Jacques Ampere îl va relua primul în Franţa în 1829, traducîndu-l din ger­manul „fantasticstücke“ ca apoi „să fie folosit pentru caracterizarea povestiri­lor unui oarecare ... Hoffmann“. Ni se propun cîteva definiţii dintre care cea mai exactă e aceea a lui R. Caillois, avînd avantajul că operează o disociere: „Fantasticul nu este un mediu ci o a­­gresiune ... Trebuie să acceptăm că fan­tasticul nu are nici un sens într-un u­­nivers al miraculosului“. Iar cuvintele lui Eluard completează: „Cred că există o altă lume dar că ea există în aceasta“. Iată preromantismul şi mai apoi roman­tismul evoluînd şi diferenţiindu-se para­lel cu fantasticul. Din ele se vor naşte simbolismul, suprarealismul şi o bună parte a literaturii contemporane. Ni se oferă o încercare de clasificare pe etape, care are dezavantajul de a opera cu cri­terii cronologice acolo unde ar fi trebuit să acţioneze analiza motivelor şi mai ales a funcţiilor pe care le capătă ele în cadrul structurilor literare. Recunos­­cind arbitrariul cronologiei propuse, ni se fixează totuşi trei etape în evoluţia literaturii fantastice: prima începînd cam la 1780 (cu balada Lenore de Bür­ger și cu romanul englezului Beckford, Vathek, scris în franceză) se termină în 1856 (cu traducerea lui Poe de către Baudelaire). E o etapă caracterizată prin abundența elementelor gotice, a vampi­rilor, o literatură frenetică, de recuzită, în care diavolul deține rolul principal. (Lewis, Radcliffe, Mary Shelley, Sheri­dan le Fanu, Quincey, Jean Paul, No­valis, Tieck, Hoffmann, von Kleist, La Motte-Fousté, Anim, Nodier, Hugo, Gau­tier, Nerval, Petrus Borei, Mérimée, Go­gol, Irving, Austin, Hawthorne, Poe). Perioada a doua începe cu succesorii francezi ai lui Poe (Barbey d’Aurevilly şi Villiers de l’Isle-Adam) şi se încheie cam la 1912 (cu Wedekind, Saki şi Jen­sen). Demonul îmbracă haina omului de pe stradă, magnetismul, spiritismul şi cuceririle ştiinţifice îşi fac loc în lite­ratură (apare chiar şi o literatură-pa­­rodie ca reacţie faţă de prima etapă) şi demoniacul, maleficul se strecoară în fi­ligran. Etapa e reprezentată de un Wil­de, Wells, Stevenson, Verne, Kipling, Conan Doyle, Jarry, Schwob, Redon, Andersen, (cu povestirea Umbra) Tur­­gheniev, Tolstoi, Leskov, Melville, Lon­don, Henri James, şi prin Lafcadia Hearn pătrunde fantasticul extremului oriental. Fermentul de teamă şi angoasă (după două războaie nimicitoare şi după eliberarea enormei şi necontrolabilei for­ţe atomice) marchează, în ciuda eviden­telor progrese ale gîndirii umane, litera­tura secolului nostru. Numele citate sînt prea multe pentru secolul XX. Trans­criem numai acelea mai puţin cunoscu­te la noi: H. P. Lovecraft, Chirico (a că­rui Hebdomeros ar merita să fie tradus Brion, Bealy, Th. Owen, Ray, Collier, Matheson, Sturgeon, Grabinski, Schulz (ultimii doi fiind polonezi). Se fac pre­cizări, în treacăt, despre raporturile fantasticului cu expresionismul şi su­prarealismul prin intermediul elemente­lor onirice, apoi despre literatura poli­ţistă şi de aventuri ni se spune că fina­lizată logic, deşi cultivă uneori fantasti­cul, se diferenţiază net de acesta spre deosebire de literatura de anticipaţie ale cărei frontiere dispar uneori în ra­port cu fantasticul. E interesantă sigu­ranţa cu care se afirmă că textele fol­clorice nu pot oferi (prin miraculosul care pare să le fie strictul apanaj) nici o pistă pentru fantastic. Folclorul e so­cotit ca existent într-un timp prea de­parte de noi şi creaturile lui nu pot in­terveni în viaţa noastră aşa cum o cere fantasticul. Zace aici o contradicţie. Vampirii nu sunt oare tot creaturi fol­clorice . Autorul se gîndeşte numai la zînele cele bune dar uită că androizii, mandragorele sínt de fapt fiinţe auto­nomizate de sursa lor folclorică, trans­formate în simboluri de sine stătătoare. Şi desigur prezenţa prea puţin vie a fol­clorului în spiritualitatea contemporană franceză explică această opacitate. Iată poate de ce, prin opoziţie, literatura română a reuşit să mai dea şi în acest secol, sau mai exact numai în acesta, pagini în care mitul şi legenda, super­stiţia şi spaima să-şi găsească expresia modernă, transcrierea acută a fiorului şi ecoul exact şi puternic în cititor. Nuvelistica lui Pavel Dan, V. Papilian, Vasile Voiculescu, Mircea Eliade, Minu­­lescu (din Citiţi-le noaptea), Gala Ga­­laction e o dovadă a viabilităţii în con­textul contemporan a acestui filon, în­cheind lectura acestui dosar interesant Menţiuni şi opinii 1

Next