Kritika 21. (1992)

1992 / 11. szám - Marno János: A hisztéria filmszínháza – R. W. Fassbinder: Querelle

F­assbinder utolsó filmje, a Querelle töké­letesen zárt, imaginárius térben játszó­dik, a vásznon még csak jelét sem látni a külső valóságnak, inkább minthogyha egy vakablakba írt falfeliratok idéznék elénk a - nagyon is racionálisan megfogalmazott - képek sorát. Fassbinder ebben a filmjében sem utánozza technikailag a lélek- és tudatbensőt, jóllehet itt a korábbiakban mindenütt nyomatékosan szerepel­tetett, „történetágyazó” szociográfiák sincsenek a segítségére. Amit ábrázol, az látszatra steril er­kölcsi-metafizikai misztériumdráma, antikrisztusi passiótörténet, amelyből „győztesen” nem is ke­rülhet ki más, csak a Halál. A krisztusi passió motívuma közvetlenül be is ékelődik egy jelenet­be, a „bunyózó” testvérek közé, ez azonban in­kább valamely indulatos, durva fintornak hat, s nem pedig a kompozíciót szervező-értelmező el­lenpontnak. Fassbinder vitája (illetve viszálya) a kereszténységgel nagyon távol esik, mondjuk, Bunuel antiklerikális szólamlásaitól, sőt még a Quer­eile írójának, Genetnek vagány szellemessé­ge is idegen (marad) tőle: nála a „bunyó” egyfe­lől sokkal hisztérikusabban, másfelől sokkal rigo­­rózusabban (abszolút koherensen) zajlik, semmi­képp nem úgy, mint amiből időnként - pihenni, szusszanni - kiszállhat az ember. Persze, kohe­rencia és hisztéria a személyiség-lélektanban ki­zárják egymást, legalábbis a „tudományos” köz­hiedelem szerint, a művészetben azonban (kivált­képp Fassbinder művészetében) mind a szemléle­ti, mind a fogalomalkotó gondolkodás hisztériás motívumokkal (és persze, motivációkkal) telített. Hisztérián itt nem csupán a görcsösséget, görcsös késztetettségeket értem, hanem egy általában sem szünetelő „akarathasadást” az individuális és a szociális világok között, azt, ahogyan egyik a másikat vagy felszámolni vagy/és magába kebe­lezni törekszik, a nemi affinitások keresztbe-kas­­ba szövődnek - ám amihez képest annál határo­zottabban rajzolódnak meg (esztétikai érvényre jutnak) a valóságviszonyok. A fassbinderi melo­dráma adekvát stilizációja a modern technicista kultúra drámasikkasztó gyakorlatának, azonban ez az esztétikai erély végül is mégsem csak e gyakorlat „kiterítését” célozza. Fassbinder sokat tanult Brechttől, de semmit szinte annak doktri­­nér „filozófiájából”. (Tegyem hozzá, az utóbbira időt sem engedett magának, bölcseletek, ideoló­giák aligha jelenthettek többet, mást a számára, mint antropológiai adatokat a világról, s így neto­vább félig nyers idézetanyagot, például kontraszt­anyagot, ahhoz, hogy a tulajdonképpeni történe­teket átvilágíthassa.) Szereplői ezért sem lehetnek tisztázott jellemű hősök, ha mégoly összetetten árnyaltak, akkor sem, ellenben majd’ mindig rendkívül valószerűek, minthogyha „mű­ előttes” tartalmaikból táplálva-bonyolítva, eredetiségük­ben nyilvánulnának meg. Paradox módon a me­lodráma így a naturális és a metafizikai drámaisá­­got hangolja együvé (Miért lett R. úr ámokfutó?, A zöldségkereskedő, Amikor tizenhárom holdhó­nap..., Veronika Voss..., illetve végletes megol­dásban a Querelle), s expandál a dokumentáris és az abszurd között. Azt hiszem, nem túlzok, ami­kor úgy gondolom, Fassbinder a színházat kez­dettől fogva ugródeszkának érezte a saját benső­jében és az utcán, nyilvános helyeken és magán­helyiségekben játszó „theaterek” között, szenve­délyes vonzalma a filmszalaghoz, amely idő-, azaz tudatpárhuzamosokat képes „szimulálni”, szükségképpen kanyarította őt vissza a Querelle - „theatrum occulta” - világába, a hisztéria for­rásvidékére. Querelle-t a kikötő-bordély tulajdonosnője, madámja veti ki kártyán (egyetlen nőalak , tulaj, szerető, anya, bábaasszony, jósnő, dizőz, méhki­­rálynő­­ a darabban), mint hímringyó kedvesé­nek, Theónak az angyali tengerész testvérképét, a hús-vér Querelle pedig csakhamar ott terem - ideges hasíték az alvilági fészken. A másik, „tisz­tes” fészekben Lebion hadnagy, a hajókapitány mondja szalagra Querelle iránti gyötrő-gyönyörű érzéseit; homoszexuális szenvedélyével ő navi­gálja a matrózt a Bűn felé, amiképp ő az írástudó is, tőle származnak az obszcén falfeliratok, mag­­vai mintegy a filmdrámát ékítő-értelmező esszé­betéteknek. Querelle ópiumüzletben utazik, fivé­re ezért odakalauzolja őt a csapszékhez, ahol No­­no, a tulajnő férje és a kikötőt posztoló rendőr kockajátszanak. Nono hajlandó készpénzért át­venni az árut, egy feltétellel, hogyha a fiú cserébe lefekszik vele. Querelle habozás nélkül igent mond, de közli, hogy csupán a segge a négeré, így válik Querelle-ből is „seggfej”, s kerül egyre bentebb a hadnagy „diktálta” szerepkörbe. Abba a hisztériába, amelyben villámlásszerűen égnek ki a morális-immorális ellentétpárok, elhatalma­sodik a tiszta vegetatív és tiszta tudati amoralitás, ám ezen - irracionális - hatalom médiumaként most már Querelle maga is végzetes hatalmi erőt képvisel. Querelle­­ angyal, matróz bajtársát, mert az ódzkodik a férfiszerelemtől, rituálisan meggyilkolja, ezt követően a rendőrrel is lefek­szik, majd pedig a gyilkossággal vádolt Gil Tur­­ko nevű rakodómunkással kezd valóban extatikus szerelmi viszonyt, mely viszonyban összecsomó­­sul a bűn(történet) valamennyi titkos és „magáért beszélő” fonala. Ésszel úgyszólván semmi (sem­milyen lépés vagy fordulat) nem okadatolható. Querelle szerződése a Gonosszal nem célszerű, mint egy helyütt maga mondja, még csak nem is művészetelvű, hiszen ő nem a szabadságra tör, hanem a puszta gyönyörre, ami pedig evidensen az agóniát komplementálja (de, ismétlem, nem ellentételezi). Fassbinder ugyanazzal a színésszel játszatja a szerelmes Gil Turko és a fivér Theo szerepét, s ezáltal a drámai skízis még egy pokoli reflexfényt kap: a testvérarcon keresztül Querelle a keletkező Semmit pillantja meg, ismeri fel és elárulja, hogy azután a madám (Nono feleségé­nek, fivére szeretőjének) ágyába bebújva, a hisz­téria győzteseként, ő is kimasszírozza a farkát. A hisztériából mint ősőrületből tehát nem kibonta­kozni vágyik az ember, mondja a fassbinderi pas­sió, hanem - tudva-nem­ tudva - hasonmás utazá­sokat tesz, valamint tehát azért „bunyózik”, hogy az ismétlődésekben egyszer csak majd semmi, de semmi ne hibádzhasson. Megkockáztatom, hogy a fassbinderi homo­szexualitás (metafizikai) „értelme” is ebben rej­lik. Lebion hadnagy egy ízben azt mondja, Que­­relle-nek azért kell leszállnia a Bűn legmélyére, hogy ő maga ott valóban megalázkodhasson az angyali szépségű matróz előtt, s kiérdemelje ily­­képp a fiútól tébolyodott vágyára a választ. Ám míg a kapitány emígy képzeleg, vágyakozik, les­kel a fiú után, Querelle a „titkos parancsokat” is túllicitálva cselekszik, az arca egyre kegyetle­nebb, egyre kegyetlenebbül a saját arca, tiszta ge­­nitális arc - eleven pasziánsz. A homoszexuális megszállott közvetlenül részesül az abszolút rend (vagy káosz) természetében (metafizikájában), a törzsi hagyományozó mentalitásnak - szó szerint - hátat fordít, megszegvén azt a „programot”, melynek következményeként magára ismer; eb­ből a narcizmusból kivezető út — az azonos nemű Másik felé: ez nemcsak amorális, de teljességgel aszociális - istentelen, reménytelen stb. - pro­­cessziót feltételez, a műalkotás tekintetében: a visszájára fordított teremtés aktusát. Ám amennyire szorongató, sőt a­­­uere//e-játszmában elborzasztó, annyira megtisztító erejű is ez az ak­tus. Eredeti és mindenkori törékenységében enge­di látni a létet, a pozitivista céltételező gondolko­dással szemben újraérvényesíti az evidenciális (közvetlen) szemlélet prioritását, mint amely egyedül képes - ha képes - igazságot tenni a szubjektum tébolygásaiban. Mert az igazságot illetően, persze, Fassbinder „csupán” a „sűrűjébe” „csalja be ” a nézőt, ko­rábbi filmjeitől eltérően itt még érzelmileg sem agitál valamely igazságszerű választásra, hacsak arra az egyvalamire nem, ami a Querelle egészé­ben nyilvánul meg. Ez pedig az emberi individu­­mot minden ízében átható szenvedélyesség, illet­ve az a mód, ahogyan ezáltal a világ mutatja neki meg magát. Nevezetesen is a Másik, a szenve­dély tárgyát képező szubjektum. Hogyne volna hát, éppen az irracionalitásában, természetes, hogy Querelle elárulja ezt a Másikat (Lebiont és Gilt, s rajtuk keresztül a fivérét, Theót), üdvös úgyszólván, hogy ekként a világ szubjektív (iste­ni vagy akcidentális) alapvetésével kel bírókra, fordul vele - s egyúttal önmagával - szembe. Kérdés marad, hogy a fassbinderi életművet mi követhette volna ezután. Ő maga, deklaráltan, a Querelle-t tisztelgésnek szánta Genet géniusza előtt, saját géniusza azonban sebesebbnek, erő­sebbnek, törékenyebbnek bizonyult. Szárazon mondva: Genet töredékben maradt kisregénye az ő „olvasatában” befejezést nyert. MARNO JÁNOS A HISZTÉRIA­­ FILMSZÍNHÁZA I?. IV. Fassbinder: Querelle 27 KRITIKA

Next